Frédéric Seyler. Fichtes «Anweisung zum seligen Leben». Ein Kommentar zur Religionslehre von 1806. Freiburg; München: Verlag Karl Alber (Seele, Existenz und Leben. Bd. 24), 2014. 223 S.
Отношение религии и науки в философии Иоганна Готлиба Фихте*
АНТОН ИВАНЕНКО
.
Книга американского исследователя Фредерика Сейлера «“Наставление к блаженной жизни” Фихте. Комментарий к учению о религии 1806 г.» вышла в 2014 г. в издательстве Карла Альбера в Германии. Она представляет собой непривычный для отечественного читателя, но достаточно традиционный для западного вид монографии, восходящий к средневековому способу освоения значимых текстов посредством добавления разъясняющих и интерпретирующих маргиналий в рукопись оригинала. Более близким источником этого жанра монографии является отчасти сохранившаяся до наших дней практика проведения университетских занятий в Западной Европе и Северной Америке, когда «лекция» означала «чтение» значимого текста и его комментирование в буквальном смысле слова. В настоящее время в западных университетах таким образом устроены «семинарские курсы», печатную версию каковых и представляет собой книга ученого из Чикаго, активного участника Североамериканского и Международного обществ И. Г. Фихте.
Каждой из 11 лекций «Наставления к блаженной жизни или также учения о религии» Фихте в представляемой монографии соответствует отдельная глава, так что последняя тоже содержит 11 глав, а также «Введение» и четырнадцатистраничное заключение под названием «Перспектива: феноменологические продолжение учения о жизни и блаженстве у Мишеля Анри» (что означает — дальнейшее развитие фихтевского учения о жизни и блаженстве у французского феноменолога второй половины XX в.).
Определяющими для содержания книги являются ключевые установки интерпретации текста великого идеалиста. Американский ученый видит необходимость его трактовки в контексте творчества Фихте того периода, к которому относится это сочинение, в целом. Такой подход представляется оправданным, поскольку данный текст принадлежит к сочинениям, названным самим Фихте «популярными». Популярность этих сочинений заключается в отсутствии в них строго научной формы, подразумевающей выведение их предмета и форм развития содержания из собственно наукоучения. Как пишет сам Фихте в «Наставлении к блаженной жизни», вместо этого его популярные сочинения апеллируют к «естественному чувству истины» (Фихте 1997, 25) слушателей и читателей (поскольку все они были сначала прочитаны в качестве лекционных курсов и лишь затем изданы в виде книг). Целью же они имели распространение общественно значимых следствий наукоучения. Соответственно, в качестве научно строгого коррелята при интерпретации «Наставления к блаженной жизни» автором избран «Второй курс лекций по наукоучению 1804 г.» («Наукоучение 1804 (2)») с привлечением «Эрлангенского наукоучения» (1805 г.) и «Кёнигсбергского наукоучения» (1807 г.). К интерпретации автор также привлекает и два других «популярных» текста Фихте — «Основные черты современной эпохи» и «Несколько лекций о назначении ученого». Ссылка на «Наукоучение 1804 (2)» как на ключевой для трактовки «Наставления к блаженной жизни» текст вполне оправдана, поскольку данный курс был ответом наукоучителя на многостороннюю критику, которой он подвергся в предыдущие 7 лет, и с момента опубликования его текста сыном Фихте в 1834 г. в составе «Литературного наследия» отца (Fichte 1834) в исследовательской литературе выступает в качестве центрального во всем корпусе его сочинений после 1801 г. Подход Ф. Сейлера, при котором внимание сконцентрировано на определенном периоде творчества Фихте (так называемом «среднем периоде»), упускает, однако, возможности интерпретации «Наставления к блаженной жизни» из всего его творчества, оставляя в стороне вопрос об изменении точки зрения наукоучения, непосредственно касающийся его отношения к религии, что несколько снижает научную ценность рассматриваемой монографии.
Какие же результаты дает предложенная нам автором попытка интерпретации? Вкратце они таковы: «Наставление к блаженной жизни» имеет «два центра тяжести» — «знание» и «любовь» (Seyler 2014, 15). В соответствии с этим, автор подразделяет текст Фихте и свой «Комментарий» на 2 части. Согласно Сейлеру, первая и вторая лекции Фихте представляют собой введение слушателей и читателей в проблематику курса/книги, лекции с 3 по 5 дают теорию блаженной жизни, а в 6 лекции посредством указания на согласие своей позиции с Евангелием от Иоанна Фихте завершает первую основную часть данного текста, которую Сейлер характеризует общим заголовком первой части своего «Комментария» как «Теорию блаженной жизни» (ibid., 26). Вторую часть «Наставления к блаженной жизни», т. е. лекции с 7 по 11, он, согласно заголовку второй части своей книги, считает «Теорией живого обладания», что означает — обладания любовью. В 7 лекции Фихте, по Сейлеру, исследует «аффект» любви на «низших точках зрения», в 8 — на высших, в 9 лекции речь идет об индивидуальном назначении человека и добродетели, а в 10 — о любви в жизни морально-религиозного человека. Завершающая, 11 лекция посвящена, как полагает Сейлер, путям преодоления ограниченности современной эпохи.
Стоит отметить, что ключевые позиции данной попытки интерпретации фихтевского учения о религии полностью отвечают основному мотиву послевоенного западного фихтеанства. Последний состоит в трактовке творчества или «всего» Фихте, или лишь «позднего» как философии, противостоящей рационалистическому познавательному оптимизму Нового и Новейшего времени и ограничивающей познание в пользу тем или иным образом понимаемого приоритета веры. Примечательно то, что подобным образом, только с отрицательным знаком, трактовал философию Фихте и Гегель — в «Вере и знании» 1802 г. (Гегель 2017), а «позднего» Фихте — в «Лекциях по истории философии» (Гегель 1994, 535–536). Центральная позиция Сейлера, соответственно, — «любовь» (аффект, проистекающий в конечном итоге от Бога) имеет у Фихте приоритет над «знанием»: результат «Наукоучения 1804 (2)» «состоит именно в понимании непонимаемого как непонимаемого» (Seyler 2014, 17). Высший вид любви, «любовь к Богу», в которой Бог любит самого себя в человеке», «выше, чем любая рефлексия» (ibid., 15). «Любовь всегда есть единство не должной быть снятой двойственности» (ibid., 17) Бога и человека, только в религиозной «блаженной жизни» происходит их соединение, невозможное никаким иным способом. В любви заключена непостижимая связь Бога и человека (ibid., 16–17), она есть основа рефлексии и знания.
В соответствии с этим у Фихте, по Сейлеру, центр истинной, блаженной жизни — это любовь, а не знание, а значит и не наукоучение, которое есть лишь прояснение того, чем любовь в виде религии уже обладает и без него (ibid., 20). Можно было бы предположить, что преимущество наукоучения и науки, на нем основанной, заключается в ясности постижения отношения Бога и явления и тем самым в завершенности блаженной жизни. Но Сейлер, во-первых, в связи со сказанным выше, не видит преимуществ у фихтевской науки перед религией в плане блаженной жизни, во-вторых, считает, что у Фихте «уже христианская религия представляет собой усмотрение глубочайших элементов познания» (ibid., 22), а в-третьих, утверждает, что Фихте ни в наукоучении, ни в «Наставлении к блаженной жизни» «не отважился на шаг в сторону собственного способа явления любви, который в то же время был бы материально-качественным постижением абсолютного» (ibid., 19). Таким образом, у автора «Комментария» получается, что наукоучение не имеет никакого преимущества перед религией. Это, однако, находится в явном противоречии с неоднократными собственными заявлениями Фихте, согласно которым точка зрения наукоучения является высшей[1]. Именно это противоречие автор и пытается прикрыть заявлением о наличии двух центров тяжести в «Наставлении к блаженной жизни». Однако это — скорее констатация неувязки, чем ее разрешение.
Представляется, что вместо заявленного методологического подхода — интерпретации учения Фихте о религии в тексте «Наставления к блаженной жизни» с помощью научно строгих изложений наукоучения — произошло обратное и «Наукоучение 1804 (2)» было интерпретировано с точки зрения популярных текстов Фихте. Фихте, действительно, заявляет, в том числе и в наукоучениях, о вторичности знания, но не по отношению к религии или «любви», лежащей в ее основе, а по отношению к непосредственному усмотрению, в терминологии первой версии наукоучения — «абсолютного Я», а в терминологии более поздних версий — «абсолютного». Непосредственности этого усмотрения отдается Фихте приоритет в силу того, что в этом усмотрении познающее (точнее, уже созерцающее) Я полностью тождественно познаваемому (созерцаемому) абсолютному Я. Однако, хотя в основе религии и лежит чувство этого непосредственного единства, действительным и внятным себе созерцанием оно, по Фихте, становится лишь в результате познания наукоучения.
Второй любопытный результат рассматриваемого опыта интерпретации учения Фихте о религии проистекает из утверждения о том, что Фихте «не отважился» раскрыть собственный способ явления абсолютного, а значит его содержание. В качестве дополнения этого «недостатка» у Фихте автором в последней части книги рекомендуется отвага Мишеля Анри, отталкивающегося от феноменологии Гуссерля и заполняющего фихтевский пробел. Этим, однако, автор также демонстрирует непонимание следствий из позиции Фихте в отношении непосредственного и опосредствованного знания. Фихте не «не отваживается» на вышеобозначенный шаг — согласно его позиции, четко изложенной, в частности, в «Наукоучении 1804 (2)», абсолютное лежит по ту сторону объективирующего сознания, и всякая попытка предпринять что-либо подобное лишь в очередной раз вводит абсолютное в формы относительного и объективирует его, а следовательно, с точки зрения наукоучения опускается на точку зрения религии[2], что в целом и произошло с автором рассматриваемого нами «Комментария к учению о религии 1806 г.».
.
Список литературы
Fichte J. G. (1834) «Wissenschaftslehre. Vorgetragen im Jahre 1804». Johann Gottlieb Fichte’s Nachgelassene Werke. Hrsg. von I. H. Fichte. Bd. II. Bonn: Adolph Marcus. S. 87–314.
Fichte J. G. (1986) Die Wissenschaftslehre. Vortrag im Jahre 1804 vom 16. April bis 8. Juni. Gereinigte Fassung hrsg. von R. Lauth und J. Widmann unter Mitarbeit von P. Schneider. Hamburg: Felix Meiner (Philosophische Bibliothek. Bd. 284).
Seyler F. (2014) Fichtes «Anweisung zum seligen Leben». Ein Kommentar zur Religionslehre von 1806. Freiburg; München: Karl Alber (Seele, Existenz und Leben. Bd. 24).
Гегель Г. В. Ф. (1994) Лекции по истории философии. Книга 3. Пер. с нем. Б. Столпнера. СПб.: Наука (Слово о сущем).
Гегель Г. В. Ф. (2017) «Вера и знание или рефлексивная философия субъективности в полноте своих форм как философия Канта, Якоби и Фихте (окончание) (Пер. с нем. и прим. А. А. Иваненко)». ESSE: Философские и теологические исследования. Т. 2. № 1/2. С. 137–164.
Фихте И. Г. (1997) «Наставление к блаженной жизни, или также Учение о религии». Фихте И. Г. Наставление к блаженной жизни. Пер. с нем. А. К. Судаков. М.: Канон-плюс (История философии в памятниках). С. 5–166.
.
.
* Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках научного проекта № 20-011-00746 «Философия и теология в немецком классическом идеализме: история взаимодействия и взаимопроникновения».
[1] См., например: Fichte 1986, 282–284.
[2] См. характеристику точки зрения религии как «пребывания в абсолютном образовывании и жизни абсолютного объекта» (Fichte 1986, 282).
