Нина Савченкова. Вера как акт, опыт, переживание. Информация о публикации

Информация о публикации

Аннотация

В статье сделана попытка предложить развернутую интерпретацию определения веры, данного апостолом Павлом. Такая интерпретация может быть укоренена в трояком основании антропологической тематизации ритуала, философском понимании акта веры и трактовке личностного изменения в психоаналитической практике. В ХХ в. антропология, философия и психоанализ достигли синхронизации в стремлении помыслить опыт субъективации в его наиболее критических точках. В этом совместном усилии наметилась траектория понимания веры, где сущностными моментами являются интенциональный, инструментальный и конститутивный характер ритуального действия; привативная модификация мысли, знание о возможности, которая предписана, но «пока недейственна»; а также различение страдания и боли, рассмотрение боли как фундаментального факта, указание на несамодостаточность и безосновность страдания.

Анализ ритуального действия, предпринятый М. Моссом, реконструирует его технический характер, где смысл технического раскрывается как вплетенность убежденности в само действие, как исходное единство делания и делаемого. Это позволяет понять магическую эффективность как следствие конституирования символического измерения, основанного на желании Другого. Подобным же образом М. Мосс тематизирует молитву — не столько как духовный опыт, но как действие, чей специфический предмет — слово. Именно работа со словом, бесконечные акты произнесения, служат основным способом вхождения в Символическое и формируют субъекта.

Психоаналитический опыт, также основанный на работе слова, обращается к травматическим источникам личного опыта. Трансформации психоаналитической мысли в ХХ в. (от З. Фрейда до У. Биона) позволяют говорить не столько о значимости проработки и переписывания личной истории, сколько о задаче создания «аппарата для думания мысли» в качестве способа символической переработки невыносимого, возможности справиться с психической болью.

Вопрос о мысли и о знании становится фокусом проблематизации опыта веры. Определение веры, данное А. Бадью, позволяет объединить антропологическую и психоаналитическую традицию под знаком идеи «безосновности» страдания как «пребывания при мысли»; последнее же понять как стремление и невозможность отстоять ее, позволяющие страданию забывать о самом себе в этой борьбе.

Ключевые слова

Ритуал, субъект, мысль, присутствие, страдание, боль, психическая реальность, фрустрация, избегание фрустрации, контейнирование.

. 

References

Badiou A. (1999) Saint Paul. La fondation de l’universalisme. Moscow: Moskovskii filosofskii fond; St. Petersburg: Universitetskaya kniga (Biblioteka sovremennoi frantsuzskoi filosofii [The library of contemporary French philosophy]). (in Russian).

Bion W. R. (1959) “Attacks on Linking”. International Journal of Psycho-Analysis. Vol. 40: 308–315.

Bion W. R. (2008) Learning from Experience. Moscow: “Kogito-Tsentr” (Biblioteka psikhoanaliza [Psychoanalysis Library]). (in Russian).

Bion W. R. (2009) Elements of Psychoanalysis. Moscow: “Kogito-Tsentr” (Biblioteka psikhoanaliza [Psychoanalysis Library]). (in Russian).

Bion W. R. (2010) Attention and Interpretation. St. Petersburg: “Vostochno-Evropeiskii institut psikhoanaliza”. (in Russian).

Ferro A. (2007) Nella stanza d’analisi. Emozioni, racconti, trasformazioni. Moscow: Nezavisimaya firma “Klass” (Biblioteka psikhologii i psikhoterapii [The library of psychology and psychotherapy]). (in Russian).

Freud S. (1995) “Das Unbehagen in der Kultur”. Freud S. Khudozhnik i fantazirovanie [The artist and imagining]. Moscow: Respublika: 299–336. (in Russian).

Freud S. (1998) “Die Frage der Laienanalyse. Unterredungen mit einem Unparteischen”. Freud S. Interes k psikhoanalizu. Izbrannoe [Interest for Psychoanalysis. Selected works]. Rostov-na-Donu: Feniks: 43–156. (in Russian).

Freud S. (2006) “Neurose und Psychose”. Freud S. Sobranie sochinenii. V 10 t. T. 3. Psikhologiya bessoznatel’nogo [Collected Works in 10 vol. Vol. 3. Psychology of the Unconscious]. Moscow: Firma STD: 353–361. (in Russian).

Heidegger M. (1998) Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs. Tomsk: Vodolei. (in Russian).

Klein M. (1997) Envy and Gratitude. St. Petersburg: B.S.K. (Sovremennyi psikhoanaliz [Contemporary psychoanalysis]). (in Russian).

Kierkegaard S. (1993a) “Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates”. Logos. Filosofsko-literaturnyi zhurnal. № 4. [Logos. A philosophical and literary journal. No. 4]: 176–198. (in Russian).

Kierkegaard S. (1993b) “Frygt og Bæven”. Kierkegaard S. Strakh i trepet [Fear and Trembling]. Moscow: Respublika (Biblioteka eticheskoi mysli [The Library of ethical thought]): 13–112. (in Russian).

Lévi-Strauss C. (2008) Anthropologie structurale. Moscow: Akademicheskii proekt. (in Russian).

Mauss M. (2000a) “Essai sur la nature et la fonction du sacrifice”. Mauss M. Sotsial’nye funktsii svyashchennogo. Izbrannye proizvedeniya [The social functions of the sacred. Selected works]. St. Petersburg: Evraziya: 7–104. (in Russian).

Mauss M. (2000b) “Esquisse d’une théorie générale de la magie”. Mauss M. Sotsial’nye funktsii svyashchennogo. Izbrannye proizvedeniya [The social functions of the sacred. Selected works]. St. Petersburg: Evraziya: 105–232. (in Russian).

Mauss M. (2000c) “La prière”. Mauss M. Sotsial’nye funktsii svyashchennogo. Izbrannye proizvedeniya [The social functions of the sacred. Selected works]. St. Petersburg: Evraziya: 233–330. (in Russian).

Ogden T. (2001) Reverie and Interpretation. Sensing Something Human. Moscow: Nezavisimaya firma “Klass” (Biblioteka psikhologii i psikhoterapii [The library of psychology and psychotherapy]). (in Russian).

Plato (1993) “Phaedo”. Plato. Sobr. soch.: v 4-kh t. T. 2 [Collected Works in 4 vol. Vol. 3]. Moscow: Mysl’ (Filosofskoe nasledie. T. 116 [Philosophical Heritage. Vol. 116]): 7–80. (in Russian).

Plato (1994) “Republic”. Plato. Sobr. soch.: v 4-kh t. T. 3 [Collected Works in 4 vol. Vol. 3]. Moscow: Mysl’ (Filosofskoe nasledie. T. 117 [Philosophical Heritage. Vol. 117]): 79–420. (in Russian).

. 

© Нина Савченкова, 2016